Свами Вивекананда – Учитель Мира

25 мая 1996 года

Сегодня мы будем говорить о Свами Вивекананде — великом человеке.

Рамакришна хорошо знал, что Нарен, его Нарен, превратится в Свами Вивекананду. Но Нарен до сих пор про се­бя ничего не знал. Поэтому вам, может быть, интересно бу­дет узнать об одной записке, которую Рамакришна однажды сам написал и передал М. Этот М. собирал рукописи Рамак­ришны, вел дневник общения с ним, впоследствии стал ав­тором «Провозвестия Рамакришны». Знаете, что Рамакришна сам едва мог читать и писать? Он лишь подписывал свое собственное имя. Поэтому эту записку мы сберегли и тща­тельно сохраняем. Язык не очень-то правильный, с ошибка­ми написано. Но он выразил на бумаге то, что он хотел ска­зать и, вероятно, хотел, чтобы осталось навсегда как доку­мент. Вот он написал ту коротенькую записку и передал ее своему ученику М., который был человеком очень аккуратным. Он понимал ценность этой записки. Автограф Рамакришны — очень редкое явление, с одной стороны. С другой стороны, записка касалась Нарена, а М. знал, что этому человеку суж­дено большое будущее. Там Рамакришна написал: «Нарен бу­дет учить». Смысл записки был таков: когда он станет миро­вым учителем, его зов услышат все, как внутри Индии, так и за пределами. Рамакришна готовил Нарена для этой цели.

Когда у него заболело горло, а потом оказалось, что это — рак, ученики собрались тесным кругом вокруг него. Духовная супруга Рамакришны, Сарада Дэви, имела видение этого еще раньше. Однажды она увидела Божественную Мать Кали, стоящую перед ней склонив голову в сторону. Сарада Дэви спросила: «Мать, почему стоишь в такой по­зе?». Она ей ответила: «Видишь ли, у меня очень болит гор­ло». А через 3—4 дня после этого у Рамакришны стало болеть горло. Через несколько месяцев лечения ученики реши­ли, что Рамакришну нужно перевезти в Калькутту, потому что там был возможен лучший уход за ним.

В конечном счете поместили его в летнем домике Кашипуре. Юные ученики ухаживали за ним днем и ночью. А старшие ученики, взрослые люди, домохозяева, служили ему, держа контакт с врачами, приглашая к нему разных специалистов-медиков. Юные ученики получили повод оставить свои дома. Жить при таком святом человеке, который заболел, ухаживать за ним — святое дело. Все они были сту­дентами — человек двенадцать, может быть, чуть больше. Они договорились между собой, каким образом ухаживать за Учителем. А Нарен стал их лидером. Так они по очереди дежурили у Учителя, а остальные дни по его наставлению проводили в усиленной медитации. Именно тогда они полу­чили полную подготовку и личные наставления Рамакришны По ночам они иногда зажигали костер и садились вокруг него. И нередко бывало так, что всю ночь вокруг костра они проводили в медитации. Так день за днем они проводили в интенсивной духовной практике. А Нарендранат именно в это время достиг высшего духовного уровня, вошел в состо­яние нирвикалпа самадхи. Нирвикалпа самадхи — это такое состояние, когда мир полностью исчезает из ума и сознание индивидуума сливается с Брахманом, становится единым с ним. Когда он достиг этого состояния, другие ученики реши­ли, что Нарен умер, потому что тело его лежало неподвижно и никаких признаков жизни не было. Они побежали к Рамакришне и сказали, что этот молодой человек умер. Рамакришна на это никак не ответил. Потом бросил: «Он столько времени досаждал мне, чтобы получить этот опыт, так пусть он в нем и побудет". Через продолжительное время к Нарендранату вернулось сознание внешнего мира. И он прямо по­шел в комнату Рамакришны. Увидев его, Рамакришна сказал: «Ну, теперь ты получил, что хотел и должен заняться служе­нием человечеству. Ты должен выполнять работу Матери». Нарен Ответил: «Я этого делать не буду». Рамакришна не­медленно резко на это ответил: «Что? Не будешь? Каждая твоя кость будет это делать. У меня ключ от твоего дальней­шего движения. Когда работа Матери будет завершена, я отдам тебе этот ключ, и все закончится». Рамакришна сделал лучшее, что только мог сделать для своего ученика. Он вернул его из каких-то иных сфер сюда на землю, чтобы тот работал во благо человечества. Он подготовил его для такой работы. И Рамакришна подумал, что его собственная работа на этом закончилась. Перед тем, как покинуть тело, Рамакришна позвал Нарена к себе в комнату и закрыл за ним дверь. Потом он попросил его сесть перед собою и оба они погрузились в медитацию. Во время медитации Рамак­ришна прикоснулся к Нарену. Когда Нарен обрел вновь сознание, он увидел, что Рамакришна рыдает. Он был удивлен и спросил: «Что с Вами случилось?». Рамакришна ответил: «Сегодня я отдал тебе все, что имел. Теперь у меня уже ни­чего не осталось». И в следующие 3—4 дня каждый день он вызывал Нарена к себе в комнату и о чем-то с ним говорил за закрытыми дверями. Нарендранат никогда так и не открыл, о чем же говорил с ним Рамакришна в эти дни. Но другие ученики поняли, что Рамакришна дал ему специальное наставление для будущей работы. Вот таким образом Нарендранат и стал человеком, совершенно подготовленным дли работы во благо мира.

16 августа 1886 года Рамакришна покинул свое тело. Прежде, чем уйти, он передал своих учеников на попечение Нарендраната. В это время Нарен был молодым человеком 23 лет. Что мог сделать этот молодой человек ради Рамак­ришны для того, чтобы выполнить обязанности, которые учитель возложил на него? Другие ученики были всего лишь студентами, и их родители, воспитатели настаивали, чтобы теперь, после ухода Рамакришны, они разошлись по своим домам и приступили к учебе, как положено. А старшие уче­ники Рамакришны, взрослые люди, полагали, что если моло­дежь не разойдется по домам, то их родители возложат на них вину за несостоявшиеся судьбы детей. Но главное, уже не было места, где бы они могли остаться все вместе. Рамакришна жил в доме, который для него снимали, а после его ухода аренда закончилась, и всем им пришлось разой­тись по домам. Никто не пришел к ним, чтобы помочь стро­ить монастырь, где бы они могли вести жизнь монахов. Только Нарен помнил, что ему поручил Рамакришна: объеди­нить этих людей и создать для них возможность духовного движения и достижения духовной вершины. Но что он мог сделать? Денег, чтобы снять дом, у него не было. Его затею никто бы не поддержал — ни родители, ни старшие ученики, ни широкая общественность — никто в это время не понял бы их. И Нарен просто ходил к своим друзьям, напоминая им: «Мы должны жить чистой жизнью, мы должны жить самоотречением, вдохновением и помнить о том, что для нас ре­ализация Бога — это главное».

И тогда вновь на помощь своему любимому ученику пришел Рамакришна. Он явился тому ученику, который сни­мал для него садовый домик в Кашипуре и спросил его: «Что же ты делаешь, сын мой? Ты что же думаешь, что мои младшие ученики должны по улицам ходить и у них не должно быть крыши над головой, где бы они могли вести духовную Жизнь?». Это видение у него повторялось в течение трех дней. Тогда он стал искать Нарена. Найдя его, он сказал: «Брат, ты,  пожалуйста, найди себе дом, где бы вы могли жить. А все, что нужно, все расходы я беру на себя. Ту же сумму, которую я платил за дом Рамакришны в последний период его жизни, я буду выдавать и сейчас. Только сделайте, пожалуйста, все так, как хотел Учитель». Это еще больше вдохновило Нарена. Узнав, что Рамакришна попросил ученика дать деньги на эти цели, он немедленно отправился на поиски дома и обнаружил одно заброшенное строение. Оно было в полуразрушенном состоянии, и его владелец готов был сдать здание за очень низкую цену,  потому что считалось, что это дом с привидениями. Насколько можно, дом очистили, Нарен пригласил всех сво­их друзей, они собрались один за другим и стали жить в этом доме. Это — первое учреждение монастыря Рамакришны, известное как Баранагарский монастырь.

В монастыре была очень строгая, жесткая программа, направленная на ведение интенсивной духовной жизни. Собралось 10—12 молодых людей, и дни и ночи они проводили в медитации, чтении духовных книг, распевании имен Бога, божественных гимнов и в ритуальных богослужениях, т.е. занимаясь исключительно духовной практикой. Дом этот, хо­тя и был в черте города, из-за своей славы «дома с приви­дениями» отпугивал людей. Их никто не беспокоил, потому что все соседи считали, что кто бы ни поселился в этом зда­нии, — люди сомнительные. На самом деле было совершен­но непонятно общественности того времени, чтобы молодые люди, крепкие, сильные, здоровые собрались вместе и заня­лись духовной практикой, посвятив себя полностью ей, это было что-то из ряда вон выходящее. Более того, когда стало известно, что в этом доме собираются молодые люди и чем-то занимаются при закрытых дверях, вопросы возник­ли и со стороны Британского правительства. В голову не могли прийти мысли о тех целях, которые были у учеников Рамакришны. Власти думали: «Вероятно, это революционе­ры на своей сходке». Была и другая особенность. Среди мо­лодых людей был будущий Свами Сарадананда, автор самой известной и лучшей биографии Рамакришны, а в то время — юноша с нежным женским голосом. Он очень хорошо пел. Но снаружи, когда прохожие или соседи слышали это пение, создавалось четкое впечатление, что среди этих молодых людей есть какая-то женщина, распевающая с ними песни. Сложилось общее мнение, что какие-то антиобщественные элементы заняли дом и проводят время в какой-то сомни­тельной деятельности.

Итак, окружающие ничего не понимали, а эти молодые люди были полностью поглощены духовной практикой. Этот период интенсивных духовных занятий продолжался в тече­ние нескольких лет и источником всеобщего вдохновения был Вивекананда, который их постоянно наставлял.

Однажды они отправились в деревенский дом одного из учеников по приглашению его матери. Там они так же проводили дни в медитации у костра. И вот вдруг Нарендранат вдохновенно заговорил о Христе. Стоя у костра, он заявил: «Мы должны посвятить себя человечеству подобно тому, как Иисус Христос отдал свою кровь во спасение людей». Вдохновленные, они всю ночь провели в медитации и пришли к единогласному решению — больше домой не возвращаться, полностью посвятить себя человечеству, отрекаясь от мира. Позднее они узнали, что это случилось 24 декабря, в ночь перед Рождеством в соответствии с европей­ским календарем и увидели в этом промысел Божий. Именно в этот день Нарендранат, вдохновленный идеей Христа, привёл их к решению отречься от мира, полностью посвятить себя бескорыстному служению людям. И мы во всех на­ших центрах до сих пор отмечаем его: мы совершаем богослужение Христу в храме, читаем святую Библию и черпаем из жизни и учения Христа вдохновение на дальнейшее слу­жение людям.

Учредив Баранагорский монастырь, Нарендранат не мог долго усидеть в нем. Он пошел странствовать по Индии, как традиционный странствующий монах, — не имеющий крыши над головой, не знающий, где он будет, где проведет сегодняшнюю ночь, — пошел по горам, долинам, степям и пустыням Индии. Это было странствие в интенсивной аскезе. Так провел он почти три года. К этому времени все ученики приняли формально клятву саньясина, стали монахами, получили новые имена. Вивекананда же широкой публике себя не открывал. Он путешествовал по Индии инкогнито и в одном месте подолгу не останавливался. Его дни проходили в интенсивной духовной практике. В то же время он наблю­дал за состоянием страны. Он двигался, как мощный ослепительный огонь и люди, которых он встречал на своем пути, неизменно были потрясены этой встречей. Никогда они не видели столь ослепительного молодого человека, настолько одаренного и вдохновленного целью. В то время в Индии были сотни мелких царьков, и иногда ему приходилось быть гостем такого царя. А иногда он проводил дни в хижине бед­нейшего из бедняков. Так он двигался в обществе, встреча­ясь с образованными и безграмотными, богатыми и нищими, и, таким образом, испытал на себе реальное состояние страны того времени. Он провел много бессонных ночей, безутешно рыдая из-за непоправимых страданий тысяч, миллионов беднейших людей Индии. Он путешествовал без копейки денег, иногда у него была пища, а много раз в течение нескольких дней он вооб­ще не ел. Вот однажды случилось такое. Он был гостем од­ного очень бедного человека и увидел, что эти самые бедные люди, очень преданы монахам. Это была традиционная преданность, когда монахам отдают свою собственную пор­цию пищи, т. е. они отрывали от себя, отдавая монаху. И вдруг у Вивекананды изменилось настроение и он подумал: «Вот эти бедные люди, у них даже пищи нет, чтобы поесть, и все-таки они отрывают от себя последний кусок, чтобы отдать монахам. А что же мы, монахи, сделали для них? Что я сделал для этого человека? И какое право у меня брать пищу у него, в ком так много доброго, так много хорошего». Это породило острую неудовлетворенность самим собой: «Что я сделал такого для этого человека, чтобы брать пищу для сохранения жизни в этом моем теле?». От этой острой душевной боли из дома бедняка он отправился в лес с твердым желанием, с твердой решимостью умереть там от голо­да. Он решил пищи больше ни у кого не брать. Так он сел под деревом в чаще леса, ожидая голодной смерти. Ночью перед ним появился тигр. И он подумал: «Этот тигр очень го­лоден и я — голодный. Пусть он съест мое тело и удовлетворит свой голод. Мое тело хоть кому-то будет полезно». Вот такое у него было душевное состояние. Он сидел тихо и ждал, когда тигр на него прыгнет. Но тигр ушел, не коснувшись его.

Так он путешествовал по Индии. Иногда его принима­ли с великими почестями. Он был почетным гостем какого-нибудь царя, раджи, и весь двор ему служил. У него появилась мысль, что если все эти царьки Индии решат сделать что-то хорошее для беднейших слоев населения, из этого что-то может получиться в национальном масштабе. Он решил   вдохновить  этих  царьков  на добрые  дела.   С  такой просьбой он обращался ко дворам многих царей и, в конце концов, на собственном опыте убедился в истине: эти богатые люди, которые нажили свое богатство на труде беднейших, никогда не протянут руку помощи тем самым бедным людям,  за счет которых сложилось их богатство.  Он  это очень хорошо понял, почему? Потому что провел с этими царями много дней, они его очень любили, почитали, они его уважали. У него сложились личные дружеские отношения со многими из них. Но никто не разделял его сочувствия, его чувства по отношению к бедным, слабым, страждущим лю­дям.  И с каждым днем душевное состояние  Вивекананды становилось все хуже. Что случилось с этой страной, страной ариев, страной великого прошлого? Что случилось с ней? Что здесь происходит? Он подумал, что несмотря на великой духовное сокровище, несмотря на это вековое наследие, которое страна несет в себе, все-таки Индия с каждым годом, с каждым днем падает все ниже и ниже и, кажется, этому уже не помешать.

Он был на пределе своих чувств, когда достиг южной оконечности полуострова Индостан. Он бросился в океан с желанием либо погибнуть в его водах, либо доплыть до острова, маленького острова, который знаменует самую южную границу Индии. И на этом острове он погрузился в глубокую медитацию, решившись получить ответ на вопрос, что же делать, чтобы снять страдания этих миллионов беднейших страждущих людей.

Некоторые говорят, что он провел на этом маленьком голом островке день, другие говорят, что три. Но как бы то ни было, это пребывание было не напрасным. Там у него было откровение, он нашел решение проблемы, что делать с миллионами страждущих, униженных и оскорбленных. Проведя 2—3 года с этим постоянным вопросом, Вивекананда нашел решение именно здесь. Каким точно оно было, мы не знаем, но судим о нем по его работе. И кроме того, он сам заявил, что именно там он нашел способ.

Миллионы монахов странствуют по Индии с древних времен до наших дней. В течение тысяч, тысяч лет монахи получали, они пользовались услугами домохозяев. А теперь эти миряне, домохозяева находятся в состоянии острой нуж­ды. Вивекананда решил: «Я займу эти миллионы монахов служением простым мирянам так,  чтобы они смогли  подняться в духе. Я превращу монахов в миллион учителей, ко­торые разойдутся по всей стране и будут служить людям, учить людей тому, что на самом деле им нужно, будь то эко­номика или культура, физическая или духовная помощь, — все, что нужно простым людям, все это монахи будут им давать.

К этому времени он уже стал познавшим Брахмана. А что это значит? Это значит, что он пробивал путь, который действительно давал возможность реализовать идею служе­ния миллионам.

Вивекананда понял, что никто не должен ожидать по­мощи от других, каждого нужно научить стоять на своих соб­ственных ногах. Миллионы соотечественников, какими бы бедными они ни были, не должны ждать, что кто-то придет со стороны и им поможет. Их нужно обучить тому, чтобы они сами твердо стояли на собственных ногах. Учение Упанишад, учение всесильности человека, нужно было донести до каж­дого. И монахи должны были разносить эту великую истину, которая веками оставалась сокрытой от масс. Разносить ее самым широким и темным массам, чтобы самый простой человек мог действительно твердо стоять на своих ногах.

Вот такой путь открыл Вивекананда, и с великой реши­мостью он принялся за работу. К этому времени до них до­шел слух, что в Чикаго состоится Парламент Религий и люди со всего мира съедутся туда для того, чтобы познакомить других со своим учением и обменяться духовными впечатле­ниями, духовным опытом. Многие уговаривали Вивекананду, чтобы он поехал туда представлять индуизм. Многие были убеждены, что он очень талантливый человек. Вивекананда же долго не мог принять решение. «Какой в этом смысл лич­но для меня? Зачем это мне нужно? Ехать в другую страну и там почему-то представлять мою родину и своих сограж­дан?». У него было много противоречивых мыслей на этот счет. Одна из этих мыслей по ходу была следующей: «В на­шей собственной стране люди не осознают духовное сокро­вище, которое имеют. Но, может быть, если за рубежом оценят духовное сокровище Индии, внутри страны его станут ценить стократно». Потом он решил так: «Я поеду, если у ме­ня будет Божественный наказ. Сам, по собственной воле, по собственной инициативе, я не поеду за границу, потому что это точно будет проявлением моего эго». И вот однажды он увидел Рамакришну, который шел по океану в западном на­правлении и звал его за собою. Это было ясное указание на то, что Рамакришна хотел, чтобы он поехал на запад. Но это было лишь видение, а Вивекананда на видения не полагался. Он подумал: «Может быть, это у меня умственные галлюци­нации? Как же мне это проверить?». Он решил написать письмо Сараде Дэви, зная, что она реально сейчас пред­ставляет Рамакришну и может проверить, действительно ли таков его наказ. Письмо он послал через другого ученика Свами Сарадананду. Когда Мать получила его, она велела подождать два дня, а потом просто ответила: «Передайте ему, что таков наказ Шри Рамакришны. Он должен поехать туда и сделать все, что нужно». Получив наказ Матери, он от радости подпрыгнул: «Значит, правда, я должен ехать, не может быть никаких сомнений». Так он принял решение. Есть запись его беседы с братьями, свидетельствующая, что у Вивекананды внутри было некоторое ведение, знание. Он сказал: «Брат, я собираюсь поехать на этот парламент религий, но ты знай, что вся эта конференция на самом деле состоится только ради меня. Об этом ты позже узнаешь». Он знал наперед, что произойдет там, в Чикаго.

Это очень длинная история, история человека, кото­рый  отправился  в  Америку без  рекомендательных  писем, без особого документа, без денег, с одной целью — высту­пить на Всемирном Парламенте Религий. Успех же, который он там имел, трудно измерить. И по прошествии 102 лет в 1995 году американское правительство повесило табличку на здании Института искусств в Чикаго, на которой написа­но: «Здесь в стенах этого здания в 1893 году выступал индийский монах Свами Вивекананда в течение 17 дней». Тог­да в этом здании собрались все великие религиозные лиде­ры мира, но именно он впервые пробил дорогу в понимании между религиями Запада и Востока. Поэтому и большая Ми­чиганская магистраль была переименована в его честь. За­тем решили поставить в центре города статую Вивекананды. Я думаю, что они это сделали. Всемирный Парламент Рели­гий получил такой успех благодаря сияющей звезде этого молодого человека. Америка поняла, что он проложил доро­гу во взаимопонимании мировых религий. Это важно, потому что сейчас мы пытаемся добиться именно того, о чем гово­рил он: чтобы индусы, христиане, буддисты, мусульмане, иудаисты, люди всех религий жили бы в гармонии. Чтобы это был действительно один мир, единый мир. Жизнь Рамак­ришны и Вивекананды дает пример того, как мы можем жить вместе, не мешая друг другу. Это все больше ценится в Америке, Европе, в других странах, с каждым днем все боль­ше. За это решение особенно почитается Рамакришна. Ви­векананда дал миру через Всемирный Парламент Религий учение Веданты, учение ариев древних времен. Мы можем сказать, что европейские страны, ближний восток, централь­ные страны, — все они принадлежат к одной группе народов. А вот индийцы сохранили это древнее учение, их общее уче­ние. У этого учения нет особенного названия, это — основа любой религии. Вот почему в Чикаго Вивекананда сказал: «Я выступаю перед вами от имени религии, которая является матерью всех религий». Если задуматься, почему он так ска­зал? Он гениальный человек, он слов попусту на ветер не бросал. Почему он назвал Веданту матерью всех религий? Представьте историю и географию мира 5 тысяч лет назад. В Индии эта арийская группа народов изучает Веды и Упанишады. В то время было всего несколько цивилизованных стран: Египет, Ассирия, Вавилон и др. И везде в этих стра­нах богослужение было одного типа. Когда вы сейчас разжи­гаете костер и в костер бросаете какую-то еду, знайте — это арийская традиция. Я видел в Литве такой народный обычай: собираться вокруг костра и бросать в огонь какую-то еду, делать приношение огню, лить в огонь воду, вино, затем на­греть вино и передавать друг другу. Приношение вина огню и потом вкушение этого жертвенного вина каждым, — это арийская традиция, распространившаяся по всему миру. В Индии она сохранилась в чистом виде. И все религии ми­ра, не только христианство и буддизм, являются порождени­ем этого. Все религии мира идут от одного источника в бо­лее или менее модифицированном виде. Менялись ритуалы, но никогда они не изменялись полностью. Всегда в любом ритуале вы можете найти черты сходства с арийским веди­ческим ритуалом. Что касается мифологии, отголоски веди­ческих мифов вы найдете в каждом религиозном мифе. Все тот же потоп, та же лодка и тот же один-единственный чело­век — Ману. И вот приплыла рыба и помогла лодке. Это все древние истории «Ману — Матсья — Катхи». Она была по-разному трансформирована и вошла в разные религии. Рас­сказ Толстого «Три старца» на самом деле восходит к древ­ней индийской притче, которая распространилась в европейских сказаниях. Если где-то в мире возникает высокая мысль, она не может быть ограждена, она распространялась за пределы места своего рождения по всему миру. Вот по­чему Вивекананда обратился к аудитории: «Я приветствую Америку от имени Матери религий».

Веданта — это некоторые принципы, которые могут истолковываться каждой религией. Она основывается на твердом разуме и в ней нет антагонизма. Вот эта истина, вот эта сущность всякой религии была преподана Вивеканандой на Всемирном Парламенте Религий. И высокоцивилизован­ная Америка отозвалась на эти принципы, на это учение. Он учил в этой стране в течение 3 лет, читая лекции по разным городам. А затем его пригласили в Великобританию, и там он также открыл ведантистское движение. Оно пользовалось очень большим успехом. Величайшие ученые Европы высоко оценили Вивекананду и Веданту. Макс Мюллер, великий уче­ный из Оксфорда, был очень рад встрече с Вивеканандой и беседовал с ним. Шопенгауэр, великий немецкий философ, заявил; «Упанишады — это огромное утешение моей жизни и совершенно определенно они станут моим утешением в смерти». Вивекананда очень высоко ценил Шопенгауэра. В то время Упанишады не были переведены на английский язык. Был перевод на фарси, сделанный наследником цар­ского престола неким принцем Дарасико. И с фарси был сделан перевод небольшой книжки Упанишад, сокращенный перевод на английский, а с английского — на немецкий, ко­торый и читал Шопенгауэр. И вот это переложение Упанишад произвело на него такое неизгладимое впечатление. Его студент (Шопенгауэра) Дейсон стал большим знатоком Упанишад. Он пригласил Свами Вивекананду к себе домой, и несколько дней они провели вместе, днем и ночью с интересом обсуждая эти темы. У Вивекананды не было времени, он должен был ехать в Англию. Поль Дейсон, чтобы еще несколько дней провести вместе с Вивеканандой, отправился вслед за ним и в Англии они провели несколько дней вместе. Так Вивекананда разбрасывал семена великих принципов Веданты по Европе и Америке. Он действительно оказался самым подходящим человеком, который мог преподнести великие древние принципы Востока современной Европе и Америке, так чтобы они были понятны современным западным людям. Может быть, найдется сотня ученых, кото­рые смогут перевести Упанишады на английский и другие языки. Они могут их перевести, но они не смогут передать истинный дух Упанишад на другом языке. А Вивекананда в собственной жизни, в личной практике имел прямой опыт, о котором свидетельствовали Упанишады. Он стал наилучшим транслятором духа Упанишад на Запад.

Основная часть жизни Вивекананды была посвящена Европе и Америке. Индии он смог отдать еще 3 или 4 года своей бесценной жизни, больше ничего. В 1896 году в декабре он вернулся в Индию и уже в июле 1902 он покинул эту Землю. Но это короткое время он служил своей Родине, своей стране, возлюбленной своей Индии. Будущая Индия предстает перед нами как результат этого короткого перио­да. Это он дал новое определение национальному идеалу Индии: «Ваш национальный идеал — это самоотречение и служение. Передавайте это интенсивно, станьте каналом этого. Все остальное приложится». Можете вы понять глуби­ну этого национального идеала?

Ваши экономические проблемы, политические проблемы, проблемы образования — все решится автоматически, если только вы возьмете для себя эти два принципа. Это не просто слова, это сила Вивекананды. Только почувствуйте, что ваша личная жизнь не для вашего личного удовольствия. Вот это называется самоотречением, отречением от мира. Если идея в вашем уме будет ясной и четкой, для вас не будет проблемы, что делать. Вивекананда стал великой Полярной звездой, дающей направление Индии. Он сказал, что нужно. Нужны только люди, человек, человек, человек. Нужно обращать внимание на человека, — вот что нужно. В ка­ждой форме будет правительство, это не очень важно. Каким будет план решения национальных проблем — не в этом тоже дело. Где лежит проблема? Найдите, кто те люди, кото­рые  смогут это  сделать.   Сильный  человек,   искренний  до мозга костей, бескорыстный, преданный благу всех, - вот такого типа человек нужен, остро необходим. Это и называется духовностью. Мы не спрашиваем, сидите вы в медитации или нет. Есть тысячи разных духовных путей, но нужен именно такой человек. Вивекананда задал такое направление и объяснил, что же имеется в виду под словом «духовность». И он поставил это на практические рельсы. Он был не просто человеком слова. Он создал структуру, которая могла бы двинуть это вперёд – в жизнь.